Hoy el tema de Dios está en alza.  Algunos, en nombre de la ciencia pretenden negar su existencia como el biólogo Richard Dawkins con su libro El espejismo de Dios (Espasa Calpe, Madrid, 2007; en portugués: Dios, un delirio, São Paulo 2007).  Otros, como el Director del Proyecto Genoma, Francis Collins, con el sugestivo título El lenguaje de Dios (São Paulo 2007) presentan las buenas razones de la fe en su existencia.  Y hay otros en el mercado, como los de C.  Hitchens y S.  Harris. 

A mi modo de ver, todos estos cuestionamientos trabajan con un equívoco epistemológico de base, que es el de querer plantar a Dios y a la religión en el ámbito de la razón. 

El lugar natural de la religión no está en la razón, sino en la emoción profunda, en el sentimiento oceánico, en esa esfera donde emergen los valores y las utopías.  Bien decía Blas Pascal al comienzo de la modernidad: «es el corazón el que siente a Dios, no la razón» (Pensées, frag.  277).  Creer en Dios no es pensar a Dios sino sentir a Dios a partir de la totalidad del ser. 

Rubem Alves en su Enigma de la Religión (1975) dice acertadamente: «La intención de la religión no es explicar el mundo.  Ella nace, justamente, de la protesta contra este mundo descrito y explicado por la ciencia.  La religión, por el contrario, es la voz de una conciencia que no puede encontrar descanso en el mundo tal cual es, y que tiene como proyecto transcenderlo».

Lo que transciende este mundo en dirección a otro mayor y mejor es la utopía, la fantasía y el deseo.  Estas realidades que fueron dejadas de lado por el saber científico volvieron a ganar crédito y fueron rescatadas por el pensamiento más radical inclusive de cuño marxista como en Ernst Bloch y Lucien Goldman.  Lo que subyace a este proceso es la conciencia de que pertenece también a lo real lo potencial, lo virtual, aquello que todavía no es pero que puede ser.  Por eso, la utopía no se opone a la realidad.  Es expresión de su dimensión potencial latente. 

La religión y la fe en Dios viven de ese ideal y de esta utopía.  Por eso, donde hay religión hay siempre esperanza, proyección de futuro, promesa de salvación y de vida eterna.  Ellas son inalcanzables por la simple razón científico-técnica, que es una razón exigua, porque se reduce a los datos, siempre limitados.  Cuando se restringe apenas a esa modalidad, se transforma en una razón miope como se nota en Dawkins.  Si lo real incluye lo potencial, entonces, con más razón incluye al ser humano, lleno de ilimitadas potencialidades.  El ser humano, en realidad, es un ser utópico.  Nunca está acabado, siempre está en génesis, construyendo su existencia a partir de sus ideales, utopías y sueños.  En nombre de ellos ha mostrado lo mejor de sí mismo. 

En este trasfondo es donde podemos volver a situar el problema de Dios de forma sensata.  La palabra-clave es apertura.  El ser humano muestra tres aperturas fundamentales: al mundo, transformándolo; al otro, comunicándose; al Todo, captando su carácter infinito, es decir, sin límites. 

Su condition humaine le hace sentirse portador de un deseo infinito y de utopías últimas.  Su drama reside en el hecho de que no encuentra en el mundo real ningún objeto que le sea adecuado.  Quiere el infinito y sólo encuentra finitos.  Surge entonces una angustia que ningún psicoanalista puede curar.  De aquí emerge el tema de Dios.  Dios es el nombre -entre tantos otros- que damos al oscuro objeto de nuestro deseo, aquel siempre mayor que está más allá de cualquier horizonte. 

Este camino puede -quién sabe...- llevarnos a la experiencia del cor inquietum de San Agustín: «mi corazón inquieto no descansará hasta reposar en ti».

La razón que acoge a Dios se hace inteligencia que intuye más allá de los datos y se transforma en sabiduría que impregna la vida de sentido y de sabor.

- Leonardo Boff es teólogo