9ª parte

En el rápido repaso de los filósofos que a través de los tiempos y las culturas humanas constituidas, construyen ideas acerca de la educación, sus valores y la forma de convertirlos en práctica cotidiana para la felicidad de quienes habitamos el Planeta, hemos encontrado líneas de propuesta y en ocasiones de acción, que apuntan con firmeza en ese camino.  

Iniciamos el esbozo de las propuestas modernas con uno de los filósofos y pedagogos contemporáneos de mayor impacto, Paulo Freire (Recife, Brasil, 1921 - São Paulo, 1997) por su participación singular entre los más representativos del proceso de liberación educativa del siglo XX.  Sustento y base de sus concepciones es la interlocución-diálogo entre profesores y alumnos. Esa fórmula magistral desarrollada íntegramente, le convierte en el pedagogo con mayor influencia planetaria de los últimos tiempos.

La tendencia de su pensamiento y su accionar social, robustecieron la esperanza entre los “oprimidos”. Tales posiciones eran contrarias al interés de gobiernos que le persiguieron. Tras pasar una etapa en prisión, sale exilado de su país (Brasil) emigrando por diversos rumbos (Chile en particular) hasta llegar al Consejo Mundial de las Iglesias (Ginebra, Suiza) que se convierte en su hogar. Conviene leer su libro Pedagogía del Oprimido que muestra sus más importantes y primeras aportaciones a la filosofía de la educación y a la acción para llevarles a la práctica. Ver: http://www.servicioskoinonia.org/biblioteca/general/FreirePedagogiadelOprimido.pdf 

Decíamos que sus postulados pedagógicos alcanzan el nivel de compendio de elementos que provocan y fortalecen la esperanza en un planeta perfeccionado. En correlación con otros pensadores latinoamericanos, apoyó y fortaleció la misión del maestro como factor de cambio. Si la imagen y ejemplo del educador eran fundamentales para la formación del niño, adolescente y joven, dicho personaje debiera estar preparado y consciente de su vital papel para el futuro de su región, país o continente.

El desarrollo de su pensamiento activo impactó en las formas liberadoras modernas de América Latina y el Caribe, a tal grado que en ellas se basa una buena parte de la Teología de la Liberación, en que echan mano de principios de la dialéctica marxista para lograr su clara visión y comprensión. Ésta, con su manifestación e influencia, adquiere características de factor fundamental en las reformas educativas latinoamericanas, caribeñas, europeas y africanas. Hallarse en todo empeño de cambio, con permanencia constante, le hacen liderar los avances en la política liberadora de los pueblos pobres y en la búsqueda de una educación consecuente.

Señalaba Freire que todo proceso educativo requiere emerger de la realidad que circunda a cada individuo, es producto de la experiencia vital de cada uno. Sus ideas se forjaron en la dureza de su vida infantil. Le impactó el nordeste brasileño, en el que “hasta hacía poco se vivía en esclavitud”. Las familias campesinas subsistían en medio de cadenas laborales opresivas, marginadas al extremo en sus relaciones sociales, políticas y económicas, de todas las disposiciones y modos de vida de Brasil.

Busca afanosamente que contengan su pasividad y mudez, considerando que “Nadie libera a nadie, ni nadie se libera solo. Los hombre se liberan en comunión”, afirma el título de uno de los capítulos del libro mencionado, con lo que se afina la fortaleza de su unidad transformadora. Su exploración busca el desarrollo del potencial crítico de los pobres, para vincularse con la sociedad que les oprime y liberarles de sus cadenas, requisito único de cambio en la comunidad, los pueblos y los países.

“La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, -señalaba Freire- pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación”.

Vemos entonces como Paulo Freire se ocupa de los “no letrados”, de los llamados “desarrapados del mundo”, los que no lograban edificarse un mundo de grafías y abrirse otros, como el mundo del conocimiento -ordenado- y el de la conciencia –crítica-. Freire se percataba que el conocimiento no se transfiere, se “está construyendo”. El  acto  educativo  no  es una transmisión de  conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común. “Ni la cultura iletrada es la negación del hombre, ni la cultura letrada llegó a ser su plenitud”, afirma en el Prefacio al libro en cuestión.

Freire habla de la deshumanización consecuencia de la opresión, misma que aqueja a oprimidos y opresores. Los oprimidos reaccionan contra los opresores, pero los idealizan, quieren convertirse en opresores. Gran contradicción, que reta al oprimido planteándole evolucionar a restaurador de la libertad de los dos.  Esto llevaría al nacimiento de un hombre nuevo que se imponga a la contradicción: ni opresor ni oprimido: un ser humano independizándose, humanizándose.

Un aspecto fundamental de las tesis de Freire es la que denominó Educación Bancaria. Entendía al saber como un depósito, en que el educador lleva al educando a la memorización maquinal de contenidos. Son, por tanto, los alumnos “recipientes” en los que se “deposita” el saber.  Solo queda como acción a los estudiantes, archivar conocimientos, transformados en objetos del proceso, soportando sin oposición la acción mecánica del educador. Sabemos de su crítica que es la búsqueda de los regímenes interesados en mantener la opresión, adaptando a su niñez y juventud a un mundo predeterminado por los intereses económicos y sociales de mercado, con lo que más lejos quedarán de cambiar la realidad. La educación bancaria es, sin duda, instrumento de opresión.

 Por ello Freire se refiere a la “Educación Problematizadora” negando la unidireccionalidad de la “Educación bancaria” instaurando relación de ida y vuelta para extirpar la contradicción educadores-educandos, quienes ahora se educan entre sí, a fin de establecer diálogo que abre el proceso educativo. Con la “Educación Problematizadora” se avanza hacia la emancipación y la libertad, echando por tierra la pasividad del educando e incitándole a inquirir en la transformación de la realidad –su realidad- en que opresor y oprimido encontrarán la liberación, humanizándose. 

Con sustento en su tesis fundamental, Freire impulsa “La dialogicidad” como Principio de la educación en su práctica hacia la libertad. El diálogo, prodigio humano que se deja ver en la palabra, que es el diálogo encarnado. Buscar la palabra y sus elementos constitutivos es un paso fundamental, que lleva a entender que no existe palabra verdadera que no sea unión inalterable entre acción y reflexión, que no sea praxis en definitiva. Por ello se entiende que la palabra verdadera transforma al mundo.

Si la palabra arma únicamente alusión  a la acción, es solo activismo que merma la reflexión, rechaza la praxis verdadera e impide el diálogo. Entendemos con Freire que los seres humanos no se forjan en el mutismo; es en la palabra, la ocupación, la acción, la reflexión, en donde se da la concurrencia para la transformación del mundo. Esta es una exigencia existencial.

Terminemos este breve paso por las formidables concepciones para la educación y la vida de Paulo Freire, recordando con él que la palabra posee dos momentos esenciales, indisolubles: acción y reflexión. En relación dialéctica instauran la praxis de la evolución transformadora. La reflexión sin acción es verbalismo estéril y acción sin reflexión es activismo. La palabra cierta es la praxis. En su base, los seres humanos actúan para humanizar, transformar y liberar al mundo y sus habitantes. Ver: https://www.google.com.mx/search?q=paulo+freire+biografía&sa=X&ved=0ahUKEwjR-7barKrWAhVCSCYKHQ3VDlAQ1QII8wEoBg&biw=1164&b   (Continuará).

Puebla, Pue. 16-Sep- 2017.

Correo electrónico: v_barceló@hotmail.com