[1] Que es existencia social en todas sus formas de manifestarse

[2] En términos estéticos ello deriva de que: "(…) El carácter estético aparente del arte surge del hecho de que es hijo de la fantasía. En la medida en que la fantasía, separada de la razón, constituye el ámbito de las tradiciones, representaciones, deseos y sueños libres, es decir, no sublimados, su encarnación espiritual sensible, se encuentra más allá de toda sublimación. La fantasía al igual que el arte es su producto, se define justamente por la capacidad de desprenderse de las tendencias de la sublimación que la conciencia común posee. En ello estriba precisamente su función psíquica. Por consiguiente, el arte, por lo que se refiere a su origen, a su dónde, se encuentra próximo a las representaciones irracionales e incontroladas de la ratio, lo que equivale a decir al libre juego. Por lo tanto su esencia es - respondiendo de nuevo a la pregunta por el dónde - la conservación y la exteriorización de representaciones de felicidad y de deseos, y asimismo la defensa de la “crítica” frente a lo amenazador, lo horrible y lo cruel en beneficio de estas representaciones y deseos" (Kofler; 1972: 13-14).

[3] Según Kofler en Historia y Dialéctica el pensar dialéctico procede a la verdad a través de la generalización; para lo cual le es necesario la capacidad parcelante. Lo que no se percibe como aislado es casi imposible introducirlo luego en una conexión general (dialéctica es: unidad + identidad de los opuestos). El pensamiento mantiene separado en su distinción los momentos de un objeto que permanecen ligados en la realidad, esto es entendimiento ó sentido común (opuestos no-mediados, pura metafísica). Esto es así, pues no podemos “representarnos” el movimiento en nuestra mente sin romper lo continuo, sin parcelarlo, sin matar lo vivo. Esto vale también para la sensación. Toda conceptualización es matar el objeto al cual se conceptualiza. [El ideal científico es la perfección carente de vida]. El pensar dialéctico acomete mediante mediaciones comprensivas a todos los fenómenos en cuestión dentro de una Totalidad, intentando hacer “saltar” la raíz última (esencia) de esos fenómenos a fin de superarlos como fenómenos.  Por su parte, todo entendimiento no-dialéctico (científico empirista ó racionalista) es una fantasmagoría que se desangra en su objetividad ilusionista del “dato”, del “hecho” divinizado (metafísico), degenerando en un grotesco fanatismo de lo “fácticamente dado” (ideología cosificada). En otras palabras, sería sólo aprehensible lo asilado y lo descriptible con “exactitud”. Se funda así una ciencia de los hechos, una pura pedantería que no reconoce los hechos en su contenido interno; su modelo epistemológico (con consecuencias ético-políticas) se impone como tarea osada (subjetiva) la de dominar (“voluntad de poder”, Nietzche) racionalmente la materia dada al conocimiento, concebirla (la realidad) como algo unitario y ordenarla sistemáticamente bajo conceptos y principios. Su proceder es homogéneo y vacío, confundiendo el fenómeno y su esencia, por ello sus resultados son modelos de “interpretación” arbitraria: acriticidad factica, más la errada creencia de captar la esencia de los fenómenos por elaboraciones formales de sus conexiones. En resumen, toda conceptualización mecánica de los “hechos” confunde la verdad con la propia imaginación del investigador y la veneración del “dato” olvida su “jeroglificación”. Para una lectura alternativa a esta véase Gurvitch; 1971: 101-132 ó bien Gadamer; 1981:11-48

[4] Para el desarrollo de este apartado sigo las notas del curso dictado por el Prof. Fragomeno marzo-junio 2004 y la Introducción del Prof. Alfredo Llanos a su traducción de La Fenomenología del Espíritu (pag. 7-53). Advierto que las citas sobre la Fenomenología las tomo de la traducción ofrecida por Wenceslao Roces, por ser ésta la que tengo a mi disposición.

[5] Conf. Hegel; 2000:9

[6] “Hegel se complace en observar las muchas alineaciones al revés, alineaciones de la criatura que ha adquirido capacidad creadora, alineaciones humanas destinadas a producir la historia retomando extensamente la breve decisión de la Idea (...) estas alineaciones humanas suscitaron  el más permanente interés en Hegel. Las observaba en el trabajo, el lenguaje, el arte la religión... De ellas parió para delimitar cada vez más exactamente el concepto general de alineación, prefigurado ante todo en la positividad y el destino” (D´Hondt  1974:106)

[7] Sigo el capítulo “El mundo de la Cultura y de la Alineación” Hyppolite; 1998:342-387

[8] El Espíritu toma la vida como un fruto maduro, que se ofrece a la mano. Conf. Hegel; 2000:214

^[9] Es lo que Hegel determina como la singularidad con lo universal: “La conciencia ha hecho en su lucha la experiencia de que el curso del mundo no es tan malo como se veía, pues la realidad es la realidad de lo universal. Y, con esta experiencia, desaparece el medio de hacer surgir el bien mediante el sacrificio de la individualidad; pues la individualidad es precisamente la realización de lo que es en sí” (Hegel; 2000: 230)

^[10] Aquí el concepto se presenta como un poder creador y como negatividad absoluta que ostenta de sí misma la potencia de engendrar desde sí sus diferencias y particularidades.

^[11] Este viraje hacia la alienación es necesario a causa del absoluto, para que él mismo tenga una posibilidad de regreso a sí mismo. Por ello la “Fenomenología del Espíritu” se inicia con la presentación de la figura más pobre y menos verdadera de la conciencia, con la “certeza sensible”, y termina con la figura del saber de sí absoluto del espíritu, es decir, con la metafísica absoluta.

[12] Para Hegel, la autoconciencia es la verdad de la conciencia, que es la vez verdad de la vida y por ello es deseo. Deseo que se descubre en otra conciencia igual a ella.

^[13] Para el presente apartado se tomaran en cuenta Gallino; 2001, Bottomore; 1984, Garvía; 1998, Martindale;1979, Laplantine; 1979

^[14] Ante todo hemos de tener claro nuestro "horizonte referencia”, o mejor, la matriz sociohistórica donde se inserta la discusión aquí planteada; en estos tiempos de "globalización neoliberal", los valores se invierten en un doble nivel: (a) en tiempo, en la bolsa, en la especulación, (b) la libertad se expresa en el desarrollo del poder económico, la igualdad se dilata en las brechas gigantescas de ingresos y posesión (la ostentación obscena por un lado y la pobreza culposa) y la fraternidad a la disposición de la manipulación de opiniones y deseos de los demás; mediante técnicas publicitarias y de propaganda. Las relaciones interpersonales se cargan de utilitarismo, miedo y descompromiso. Más la liberación sangrienta no basta para implementar la libertad.

^[15] Este es el tema marxiano por excelencia del “Fetichismo de la Mercancía”, que según anunciaba Marx "(...) en las mercancías, la igualdad de los trabajos humanos asume la forma material de una objetivación igual al valor de los productos del trabajo (...) el carácter misterioso de la forma mercancía estriba por tanto, pura y simplemente, en que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo como si fuese un carácter material de los propios productos del trabajo, un don natural social de estos objetos, y como si por tanto, la relación social que media entre los productores y el trabajo colectivo de la sociedad fuese una relación social establecida entre los mismos objetos". Es decir, al conferir a ciertos objetos un valor socialmente construido y aceptado como natural y perteneciente al objeto, dicho objeto expresa y condesa esas relaciones sociales, que se viven y piensan naturales, cosificadas y lejanas.

^[16] Es ficcionado pues mantiene la dicotomía amo-esclavo, lo cual no permite el surgimiento de las autoconciencias que se dirijan la mirada el uno al otro.