Desafío 5: Batalla contra el fundamentalismo religioso cristiano

En el terreno de la batalla ideológico-cultural, lo religioso, para bien o para mal, es un ámbito de la acción social determinante, que no puede ser tratado subrepticiamente, sino que debe ser analizado bajo una perspectiva dialógica, científica, teológica, en función de desenmascarar las relaciones de opresión, y propiciar la espiritualidad de la liberación, que son el potencial característico de este campo.

A principios de la década de los 70´s del siglo XX en Estados Unidos, surge un movimiento denominado “Nueva Derecha Religiosa” como una reacción a la consolidación de diferentes movimientos sociales (afroamericanos, pacifistas, feministas, hippies) y la liberalización de leyes civiles (aborto, anulación de prédicas religiosas en colegios secundarios). Eran agrupaciones protestantes lideradas por el pastor bautista J. Falwell, que dieron apoyo electoral a la campaña de Jimmy Carter y posteriormente ayudarían a la llegada de Ronald Reagan al Poder¹.

En medio de la Guerra Fría, en el ámbito religioso, se reproduciría el discurso de la amenaza externa del comunismo con repercusiones en la política interna estadounidense. Es decir, los movimientos religiosos liberales serían tachados como factores “pro-soviéticos”, la obra social de las iglesias como “difusión de las ideas comunistas”, y la cooperación misionera con América Latina, puesta en cuestión, debido a que las ofrendas de las iglesias estarían financiando los movimientos de liberación en América Latina. Surge entonces el Instituto Religión y Democracia (institución que aún existe) que sería el encargado de llevar adelante la ofensiva neo-conservadora de las Iglesias de USA y la lucha ideológica hacia América Latina (EZCURRA 1982).

Con el surgimiento (1999) de la revolución bolivariana en Venezuela, se trata de rescatar la espiritualidad liberadora y de resistencia presente en los movimientos religiosos de la liberación. Al respecto Marcelo Barros (2012) expone lo siguiente:

El proceso bolivariano surgió y se desarrolló en un contexto de culturas consideradas cristianas. Aparte de que muchos de sus líderes y luchadores se reconocen cristianos (Hugo Chávez, Rafael Correa y otros), la mayoría de las comunidades empeñadas en este proceso son cristianas. Desde los años 60, las comunidades eclesiales de base, grupos evangélicos populares y corrientes de la Teología de la Liberación han contribuido a que, cada vez más, este proyecto sea visto como instrumento de actualización del que teológicamente puede ser visto como etapa de realización, aunque parcial, de mitos e ideales indígenas, como la Tierra sin Males, el Buen Vivir, etc. En lenguaje bíblico, este proyecto indica y anticipa algo del proyecto divino para el mundo. El camino de la espiritualidad es acentuar este aspecto del proceso, ayudar a que sea permanentemente revisado y perfeccionado, a partir de este modelo. En los años 80, la Teología de la Liberación insistía en una «mística del Reino».

Este proceso tendría sus detractores históricos, tales como la Conferencia Episcopal de Venezuela, quien desde un principio se ha opuesto a las transformaciones sociales, políticas y económicas llevadas por la Revolución Bolivariana (recuérdese el lamentable papel del Cardenal Ignacio Velazco en el golpe de Estado contra Hugo Chávez en el año 2002), debido a que antes, era parte del núcleo esencial de la propuesta ideológica de la IV República. Pero también en el campo evangélico, el Consejo Evangélico de Venezuela, que se abroga la representación del pueblo cristiano evangélico (el presidente “vitalicio” de este organismo es el Pastor Samuel Olson), se ha colocado al lado de la derecha venezolana de manera sistemática, apoyando en diversas ocasiones manifiestos públicos en contra de la Revolución Bolivariana, pero que al mismo tiempo de manera hipócrita y falseando la verdad, profesan que “el pueblo evangélico no es políticamente beligerante”.

Por otra parte, también existen movimientos religiosos como la Unión Evangélica Pentecostal Venezolana (UEPV), Movimiento Cristiano Caleb, Movimiento Cristiano por la Paz, Iglesias Comunitaristas de Venezuela, entre otras, y cristianos (as) de base desde hace mucho tiempo, han hecho un significativo esfuerzo por alimentar la reflexión teológica liberadora, apoyar a las iglesias en la formulación de sus proyectos sociales y definir con criterios teológico-políticos su misión estratégica en medio de los cambios que se operan en nuestro país.

En el contexto más reciente, la irrupción de nuevos movimientos sociales (derechos de la diversidad sexual, feminismos, pueblos indígenas, comunidades afro, entre otros), plantean una actualización tanto de la agenda pública, como de la reflexión teológica de los movimientos religiosos. La Derecha Religiosa está en la ofensiva conservadora en relación a temas de la diversidad sexual y feminismos. Además del rápido crecimiento de movimiento neo-pentecostales, donde se hace abierta apología al mercado capitalista, al sistema patriarcal y heteronormativo. Una expresión política de esos movimientos (El Evangelio Cambia) es el pastor Javier Bertucci, quien competiría en las elecciones presidenciales de 2018, donde saldría victorioso Nicolás Maduro.

Así mismo, como parte de la estrategia de amplio espectro aplicada en Venezuela, no podemos dejar de mencionar que la oposición venezolana y la derecha religiosa, han aplicado el “Método de Acciones No Violentas”, de Gene Sharp, quien es catalogado como el ideólogo de las revoluciones de colores, quien en vida expresaba (Falleció en 2018): “nosotros combatimos con armas psicológicas, sociales, económicas y políticas”. No menciona las armas en el campo religioso, pero dentro de los 198 métodos que propone para derrocar gobiernos se encuentran los siguientes:

• Oraciones y cultos públicos; Uso de símbolos (insignias, pines, símbolos religioso,…); actos públicos simbólicos (entran todo tipo de acto ligado a lo religioso); vigilias (con o sin oraciones, guardias constantes, largas y prolongadas); procesiones religiosas; peregrinaciones; excomunión; interdicción religiosa; ayunos; entre otros.

Un ejemplo de esto, fueron las Guarimbas de 2017. El sacerdote Numa Molina, las denominó como la “Santa Guarimba”, donde los manifestantes violentos, utilizaron símbolos, imágenes y oraciones de la religión católica; dichos manifestantes eran catalogados como héroes o libertadores, que sostenían una “cruzada” al estilo de las realizadas en la Edad Media. Los guarimberos fueron dotados de bombas molotov, máscaras antigases, pañuelos y biblias como partes de sus implementos de combate. Se apela al oscurantismo medieval de las cruzadas, de la colonia o de la conquista del viejo oeste, o aun peor, como si de un video juego de acción se tratara. Fascismo puro, retratado en el no reconocimiento del otro, del diferente, “de los infieles”, para ellos matar es un mandato de Dios.

Finalmente, citamos una carta pastoral de la UEPV quienes nos alertan de la amenaza que se cierne sobre nuestra américa:

La mirada imperial se posa sobre estos pueblos, y ya existen planes y acciones dirigidas a impedir la integración del Sur, a toda costa. Por eso hay que estar alertas, y entender que nuestra pasividad ante lo que acontece a nivel del continente constituye una alianza tácita con aquellos poderosos que los llaman “los amos del mundo”, que buscan consolidar su hegemonía sin importar cuántas vidas quedan tiradas en el camino. Los fundamentalismos religiosos que se reavivan por todas partes, refuerzan la estrategia imperial desestabilizadora, que “los amos del mundo” promueven y financian. Nuestro desafío será apoyar los esfuerzos de integración de los pueblos latinoamericanos y caribeños, promoviendo el intercambio y el diálogo social e interreligioso sobre la base de la justicia social y del respeto a la soberanía de nuestros pueblos.

-Exeario Sosa Ocanto es politólogo y obispo de la Unión Evangélica Pentecostal Venezolana