CONSIDERACIONES GENERALES 1. Para comenzar debo felicitar al equipo que está haciendo posible el proyecto mas emblemático y grandioso del movimiento indígena continental. Sin embargo deberían darse también –dentro del mismo proyecto- algunas líneas de trabajo para que este esfuerzo no quede solamente bajo las fronteras del Ecuador, debe tener como cualquier proyecto universitario: un carácter universal. 2. Aunque estas primeras líneas son ya una crítica fuerte al uso y abuso de estas palabrejas que nos han impuesto y de las cuales debemos liberarnos. Por lo cual en resumen no puedo sino proponer que construyamos no una universidad, sino por lo menos una multiversidad, que constituya desde su nombre, una crítica frontal al proyecto hegemonista de la filosofía, ciencia y tecnología de Occidente. 3. Este proyecto es singular, puesto que el movimiento indígena continental, hasta ahora ha ganado el derecho para nuestra cultura andina de ser considerada como "existente". Sin embargo alcanzar un estatus de cultura paritaria con la otras culturas, en especial con la occidental, es todavía un desafío. Ser paritaria significa que nuestra cultura andina tenga capacidad para el diálogo científico, filosófico y tecnológico; objetivo que con este proyecto del Centro Educativo Superior Indígena "Amawtay Wasi", comienza a tomar forma. 4. Considero que los criterios principales que deben orientar un proyecto educativo sea cual sea su nivel, deben girar en torno a tres ejes: I. Sobre lo que tiene que ver con el acopio y la resistematización del conocimiento ancestral y su adaptación para su uso actual. II. Sobre lo concerniente a la generación o recreación del conocimiento propio y del conocimiento del "otro" (o proceso llamado aquí "intercultural", a lo cual se le da demasiada importancia). III. Lo que tiene que ver con la transmisión o enseñanza- aprendizaje del conocimiento. 5. La mecánica de todo conocimiento en desarrollo, siempre lleva dos componentes, a saber: El antiguo o tradicional y el conocimiento nuevo o innovador, estos interactúan oscilatoriamente, como cualquier fenómeno de energía en un sistema de centro y periferia (esférico concéntrico). Occidente a puesto de manera factual, nuestros conocimientos ancestrales andinos, como conocimientos folclóricos (en general) o paganos (en el sentido religioso), como parte del sistema (de su sistema) tradicional y a sus conocimientos innovadores como conocimientos modernos o "de futuro". 6. El primer paradigma que debería tener nuestra propuesta de educación indígena, es que nuestros conocimientos andinos son "también de futuro", es decir existen los conocimientos andinos tradicionales, pero también existen los conocimientos andinos innovadores o de futuro. Esto, a pesar de mas de cinco siglos de opresión colonialista. 7. Entonces en un sistema educativo nuestro, andino, sea este universitario, secundario, primario o inicial infantil, debemos poner en una esfera central nuestro conocimiento tradicional andino y poner en segundo lugar nuestro conocimiento innovador andino en una esfera concéntrica exterior al primero, como conocimiento "de frontera" con el que se debe transar o mezclar nuestra cultura con otras culturas, hacia un conocimiento intercultural. La llamada "interculturalidad" no debe invadir el núcleo central de nuestra cultura o núcleo de conocimientos tradicionales o ancestrales. De esta forma tendremos nuestras "reliquias bien cargadas antes de partir" por el camino que nos dejaron nuestros ancestros. PRIMERA CRITICA: 8. La principal critica al Proyecto Amawtay Wasi (AW), es que creemos que este proyecto como cualquier otro proyecto andino "debe nacer con madre". Es decir, no existe aun (o no se deja notar) la participación plena de la mujer, como lo debería tener el "par complementario" de cualquier propuesta educativa indígena. 9. Los mismos principios filosóficos, que son propuestos en el Proyecto AW, nos obligan a invitar a las mujeres Amawta a ocupar su lugar, a riesgo de dar nacimiento a otro engendro patriarcal(1) . 10. Se debe mantener una mínima consecuencia con el principio filosófico de "relacionalidad" y de "dualidad complementaria". Por esto se hace imprescindible otorgar un lugar paritario a las mujeres indígenas en el Proyecto AW. 11. Y esta condición sine-quanon que se impone hoy en día hasta en occidente, de que no solo los varones, sino también las mujeres deben de tener un espacio propio, tanto en el proceso de diseño, gestión y realización de cualquier proyecto. Esta propuesta no es de ninguna forma un deseo de "imitar" los procesos de "reivindicaciones de género" que se estila en occidente, es mas bien, el justo reclamo de mantener, como ya dijimos, un mínimo de consecuencia con nuestros principios filosóficos y costumbres ancestrales. 12. La profunda crítica que debe significar la reaparición orgánica e institucional de una educación indígena, en comparación a la "educación occidental", debe ser característica principal del proyecto indígena. Por lo tanto la crítica central al patriarcalismo de occidente, es uno de los principales termómetros que medirá cuánto se diferencia nuestro proyecto indígena de la universidad occidental. 13. En este sentido la participación de la mujer desde la preparación del proyecto es imprescindible. Creemos que este proyecto antes de ser publicado debe pasar por el ojo crítico de las Amawta Warmicuna del Ecuador. SEGUNDA CRITICA: 14. Y la vocación del "camino sin camino", que plantea el Proyecto AW, es una tendencia que deja muchas interrogantes, tal vez mas de las que se necesiten para asegurar el crecimiento o los "cambios" que deben ser "normalmente provocados" por el conocimiento periférico o innovativo, en cualquier cultura. 15. Tal "vocación" de "andar sin tener camino", o "principio" de "hacer camino al andar", en la historia y en la entraña misma de nuestra cultura indígena no solo no tiene absolutamente ningún lugar, sino que se convierte en una negación de la importancia del conocimiento tradicional, -que nuestro pueblo nunca abandonará- y niega también algo mas importante: La necesidad de afirmar y proseguir el continum y sentido histórico de nuestra cultura ancestral. A nuestro "continum cultural" no se le puede, ni se le debe dejar a los métodos del azar.(2) 16. Y no se trata de escoger entre "ortodoxias o heterodoxias", ni de "fundamentalismos" frente a "revolucionarismos"; se trata de tener fidelidad con nuestro pasado, puesto que el principio de identidad tiene su clave principal en la posibilidad que tenemos de guardar en nuestra memoria(3) , nuestro conocimiento tradicional, para ser el mismo ayer, hoy y mañana, que es la base del principio de identidad. 17. Los que sostienen que la identidad no es un asunto de esencialidad, suponen prejuiciosamente que solo existe "una esencia única", de esta forma no podría haber "otra identidad" mas que la "esencialmente suya" (y que es "El Cristo" o logos único y esencial). Esta es la piedra angular de la filosofía occidental o filosofía "monomaniaca", que conlleva necesariamente el totalitarismo de esta presunta "cultura universal". 18. La formula del "caminante sin camino", es una formula poética del vate español Antonio Machado, para formular una critica válida y artística al extravío en el que se encuentra el humano occidental(4) en su rumbo histórico, y que se refiere precisamente a la desconexión con su conocimiento tradicional(5) , dado que en algún momento, su historia se fractura en "tradición" y "modernidad". 19. Esto nos hace pensar que la propuesta del "caminante sin camino" es una propuesta que implícitamente acepta (¿O propone?) la tesis de la muerte presunta, para nuestra cultura andina, pues señala claramente un final, o corte de nuestro conocimiento tradicional o "camino de sabiduría". Ante lo cual acá "tendríamos que hacer otro camino al andar". Seriamos como "Lazaros", muertos resucitados que "volvemos a andar" haciendo otro camino; un nuevo camino, tal vez parecido o superior al antiguo camino ancestral, pero "otro camino" al fin, puesto que el anterior se habría perdido, roto o fracturado, ya no existiría. 20. La propuesta, tal como esta anotada es clara, dice (Pág. 21 del Proyecto AW) "De ahí la necesidad de caminar sin camino pero con referentes; de construir el camino al andar"; es decir "no hay camino", no hay la continuidad del camino de nuestros ancestros, puesto que lo que existe es solo un "referente". 21. Evidentemente, así y todo, esta premisa (de la "muerte" de nuestra civilización) fuera cierta, existe en el Proyecto AW, una proclividad al renunciamiento a intentar la prolongación de una "secuencia ininterrumpida" de sabiduría, conocimientos y cultura; delata en sus autores, la duda de aquel "que no puede transmitir mas de lo que ha recibido", ¡Ni siquiera por la fuerza de los contenidos del idioma Quechua!. 22. Aunque no explícitamente, el Proyecto AMAWTAY WASI propone así un quiebre histórico entre el conocimiento tradicional andino y el conocimiento andino nuevo o innovativo, que comenzaría con esta misma propuesta. Es además una propuesta aventurera y muy ambiciosa (en el buen sentido del termino). ¿Estamos dispuestos y en condiciones de soportar esta responsabilidad?. 23. El Proyecto AW, debería dejar la propuesta del "camino sin camino" y asumir el ancestral: Qhapaq Ñan, o ruta de los justos, el "gran camino" de nuestros ancestros, el puente que comunica los tres pachas. TERCERA CRITICA EL QUIEBRE HISTÓRICO PROPUESTO, TAMBIÉN ES SÍNTOMA DE UN QUIEBRE GENERACIONAL: 24. No debemos ser indulgentes frente a tendencias que consideran tareas implícitas tan difíciles como es aceptar el quiebre del continum del conocimiento ancestral andino, quiebre que el colonialismo occidental no ha logrado. 25. Aceptar y caer en estas "tendencias" nos llevan aceptar otros conceptos de base, que provocan brechas que son complementarias y consecuencia de esta intención de quiebre inicial. Nos referimos a que en todo el Proyecto AW, no hay referencias claras, ni conceptuales, ni metodológicas a nuestro proyecto educativo indígena histórico en reestructuración, que ha sido mantenido vigente por nuestras familias o Ayllus de las comunidades. Proyecto histórico, dentro del cual habría que re-estructurar la "educación superior" (llamada universitaria en occidente) como una escala mas de un proceso educativo integral del niño- adolescente-adulto-anciano, de nuestros pueblos. 26. La pregunta que uno se formula con la lectura del Proyecto Amawtay Wasi es: ¿Cómo se vincula este proyecto universitario a las experiencias educativas indígenas o interculturales de niveles inferiores o superiores?. En este sentido los principios "hologramáticos", de la "relacionalidad", o hasta la fuerza de puente de la Cruz Andina (la mal llamada Chakana), quedan como instrumentos inservibles para el desarrollo de una "vincularidad" simple y necesaria 27. El Proyecto AW, visto en este sentido, carece de lo que sus mismos autores podrían llamar las "relacionalidades andinas fundamentales", que son las "relaciones" multilaterales entre el varón, la mujer, el niño, el anciano; relacionalidades que además simbolizan y aseguran la tradición viva de un camino que no se ha fracturado. En el desarrollo del proyecto, estas "relaciones" funcionarán, o se tratará de hacerlas funcionar, no lo dudamos, pero en el Proyecto están "desvinculadas", sin compromisos, ni con la historia, ni con el pasado tradicional, ni con nuestros "parientes" mayores ni menores actuales. Líneas abajo intentamos explicar el porqué. 28. Pero este símbolo del "camino sin camino", denota fácilmente, algo mas que "caminantes perdidos". CUARTA CRÍTICA: 29. Creo que la crítica y el debate nos puede servir bien como una oportunidad para precisar o ajustar bien los contenidos y los términos de nuestra filosofía, es decir, ajustar bien los significantes y significados...en español. 30. El concepto "filosófico" de "relacionalidad"(6) , como concepto puro, no dice nada nuevo, como presunta parte fundamental o "piedra angular" de la Filosofía Andina. A contrasentido; la "ley de gravitación universal" como base de la física occidental, y por tanto de su filosofía dice lo mismo o "casi" lo mismo; pero además es una ley científica de occidente. Igualmente la idea de Dios, en la filosofía- teología occidental es "el todo" íntimamente vinculado a "las partes". En el Proyecto AW, no se entiende en que se diferencian la relacionalidad occidental con la andina. 31. En cambio, si en vez de hablar de una "relacionalidad" simple, precisamos el contenido y lo llamamos vincularidad, (como en versiones o borradores anteriores al último) seremos mas precisos. La diferencia entre estos dos "significantes" es la misma que en el plano jurídico o de los conceptos legales que establecen cierto tipo de relaciones entre los humanos, algunos tienen carácter "obligatorio" otros no. En el concepto de la filosofía andina, el significante: "relacionalidad" no explica tanto el contenido de lo que se quiere decir, como el significante: vincularidad. Este último mas bien, denota un puente "obligatorio" o de "compromisos" que establecen "relaciones obligadas" entre dos partes, (o mas, pero el vinculo comienza por dos, no podría comenzar por uno) que pueden ser varón-mujer, hombre-naturaleza, etc. La "relación" simple entre las partes y el todo es obvia en todas las filosofías, no nos dice nada nuevo; pero la "vincularidad" no, es exclusiva de nuestra cultura andina. 32. Sucede lo mismo con el concepto de: dualismo, que en su sentido matemático, para hablar de su significado mas puro o esencial, puede ser interpretado como una sumatoria o conjunción de uno mas uno del mismo tipo o cualidad; en cambio cuando hablamos de paridad, este significante, hace mas claro lo que debemos explicar desde nuestra cultura, puesto que señala claramente : uno y "otro", es decir un "uno otro" de diferente cualidad. la paridad es un significante que se adapta mejor a los contenidos de "complementariedad" y "proporcionalidad" que la simple dualidad. 33. Finalmente, debería tenerse cuidado con el uso puramente "mitológico" de la cruz cuadrada, mal llamada chakana (pues "chakana" es el objeto estelar o "Cruz del Sur"), es decir, sin explicar para qué sirve como instrumento filosófico y científico, la cita de Carlos Milla, no es suficiente, puesto que Milla tampoco explica su función y raíz filosófica o si la explica la explica erráticamente(7) . Si bien es cierto explica la existencia del símbolo, su origen y su explicación de origen "astronómico", "génesis geométrica" y hasta "algebraica", no explica desde una perspectiva filosófica andina la operación de la "cuadratura del circulo" (nadie en occidente tampoco lo hace, pero tampoco ellos lo tienen porqué hacer), ¿Para que sirve? y ¿Qué de trascendental y primordial explica en nuestra cultura?. Podríamos establecer un parangón con la "cruz cartesiana" y no encontrar las diferencias fundamentales a nivel filosófico y epistemológico. Debemos postular una conciencia del valor filosófico del símbolo, cualquiera que este sea, y explicar para qué sirve estructuralmente, en esta diferenciación de culturas. 34. Entonces, cuando el proyecto AMAWTAY WASI habla en los términos anteriores de la "racionalidad Abya Yala" (derivado de "razón"(8) ) y su concepto fundamental en la "relacionalidad" (de relación), es comprensible y forzoso que no puedan descubrir ningún "camino de sabiduría" (Qhapaq Ñan) guardada en la "diagonal del cuadrado" (45°), como diagonaL o "CHEQ'A" (o "Cheka", es igual en Aymara, ambos significan también: "verdad"), como el comienzo de la vincularidad en el kay pacha, ni mucho menos puedan vislumbrar o descubrir la vincularidad entre los tres pachas, a partir del análisis de la "otra" segunda "GRAN" diagonal (22°30') o "Cheq'a Ñan", que sirve para construir la cruz cuadrada andina(9) , a partir de la construcción de un cuadrado y un circulo proporcionales, es decir de un yanantin entre un círculo y un cuadrado, que son los símbolos básicos, el A y B de la paridad complementaria como principal ley de la filosofía ancestral andina. 35. ¿Porqué no debiéramos usar el concepto y palabra "la razón Abya Yala"?. El término "razón" viene de "rattio", raíz latina que significa "medida" y es muy fácil explicarse (ver el libro Qhapaq Kuna(10) ), el porqué la "ciencia" occidental esta basada en "la medición", bajo el principio de que "ciencia es medir", es decir la acción de pasar todo bajo "una medida" o "rattio", eso es "razonar". En resumen el objeto y método de la ciencia occidental es medirlo todo, con su "medida universal" que es (su) DIOS PADRE "único y verdadero", o monoteo, por eso también se argumenta que la cultura occidental es "monomaniaca". Entonces, el uso del concepto: "Razón Abya Yala" o "Razón andina" o "Razón indígena", es totalmente impropio y errático y no se debería de usar en el Proyecto AW, por que la razón es el "modo de pensar" propio y particular de occidente. 36. La tarea "civilizadora" de occidente ha sido fundamentalmente imponer al resto del mundo su "manera de pensar", proceso que lo llaman hoy "globalización". Para ellos y sus colonizados corrientemente "razonar" significa "el modo de pensar bien" o "pensar correctamente". Entonces para la descolonización del mundo andino, "razonar" significa una acción contraria a descolonizar. Sin embargo para nuestra cultura; esta manera de pensar occidental o "razonar", no seria ni correcta, ni exacta, es mas sería contraproducente usar "el razonamiento" o la "razón" para descolonizar a nuestros hermanos, pues el indígena no razona, mas correcto es decir: el indígena proporciona, dado que "proporcionar" es la manera de pensar particular, la inteligencia justa de nuestra cultura andina. 37. Finalmente, precisando, el "modo de pensar" indígena conlleva no una "medición", sino mas bien una proporción. El científico indígena y el hombre común indígena, no razonan, mas bien proporcionan, tratan de encontrar el equilibrio de las cosas que estudian o investigan, es decir someten las cosas a un sistema de dos medidas que se complementan y proporcionan, se equiparan o se equilibran. Siguiendo este procedimiento es que surge la "ILLA" o "iluminación de la mente" o sabiduría indígena. Es por esto que postulamos que cuando se hable de "razón indígena", se debería hablar con mejor propiedad de proporción indígena, que es nuestra "manera de pensar". Este concepto y contenido es sin lugar a dudas el paradigma fundamental, la "viga maestra" o "pachatusan" de la epistemología andina. OTRAS REFLEXIONES IMPORTANTES: - El criterio de la "interculturalidad" con occidente (no la interculturalidad entre las culturas indígenas), en la programación del proyecto debería ser un segundo paso, pues el primer paso es retomar o recuperar la educación indígena. Si damos bien este primer paso, que alguien lo ha llamado de educación endógena, podremos dar bien el segundo paso de la "interculturalidad", sino, nos exponemos a volver a ser re- absorbidos. En todo caso hay que distinguir bien esos dos pasos. Creo que con el esquema planteado líneas arriba entre conocimiento tradicional e innovativo, y el modelo de las esferas concéntricas y oscilatorias, podemos superar las dificultades para explicar las relaciones entre lo "viejo" y lo "nuevo". - Otra crítica fundamental a la educación occidental, es a su carácter elitista y privatista. Es decir que en la estructura social de la civilización occidental no existen (por "N" causas que se pueden desarrollar y que pertenecen a la entraña misma de esta civilización) los mecanismos adecuados para extender sucesivamente y en forma extensiva a toda su población sus conocimientos y sabiduría, (lo que debe ser inherente a una filosofía y metodología educativa), tanto por consideraciones materiales (economía, territorio, geografía, etc) como por consideraciones temporales (generacionales, apocales, paradigmáticos y otros). - Estas características, en general, obedecen a las dos fracturas paradigmáticas de la cultura occidental: 1. La fractura de su división sexual del trabajo familiar, en trabajo productivo para el varón y trabajo reproductivo para la mujer, y 2. La división social horizontal, entre trabajo manual, y trabajo intelectual. Estas polaridades tienden a hacerse extremas por la misma estructura y mecanismos culturales de occidente. - Según los argumentos anteriores la Universidad Amawtay Wasi, debería ser además de una unidad educativa, una unidad productiva, para resolver la división occidental entre el trabajo manual y el intelectual. Lo que redundará también en la sostenibilidad del proyecto. Esto provocará que, - Debería ser también una unidad educativa productiva- reproductiva, complementarias . Es decir donde varones y mujeres, intercambien sus conocimientos, como base de toda actividad científica y tecnológica. Lo ideal seria que esta institución como todas las instituciones de una sociedad orgánica, como lo fue el Tawantinsuyu, fuera tomada o "fundida", por y "en" las familias o ayllus, en su conjunto. Esto se podría lograr en el desarrollo de los Equipos Docentes Rotativos (o itinerantes), y de las Comunidades de Aprendizaje, que postula el proyecto; pero es necesario explicitarlo como objetivo principal. Pachakamac (Lima), 30 de Junio del 2004 (30-06-04) Notas: (1) Hasta podríamos hacer un parangón histórico, y decir que el Proyecto AW, tendría "tendencia Wiracocha"; por lo que mas que un proyecto "Quiteño" o de los seguidores de Atahualpa, el actual Proyecto AW, aparenta mas ser un proyecto "Cusqueño" o de la tendencia "huascarista", aquella que hizo destruir el Acllahuasi del Cusco en acción punitiva contra Pachakamac, tratando de destruir el poder femenino en el Tawantinsuyu. (2) En la Pág. 2 del Proyecto AW : "Le apostamos a una educación que implique un camino sin camino, con referentes... en las nuevas cartas de navegación de la sociedad". Me parece que no debemos "apostar" o "dejar al azar" temas demasiado importantes para nuestros pueblos. (3) Estoy hablando de la "memoria", en el sentido trascendente que da la transmisión de ciertas formulas comparables a la de lo "mantras" hindús, o a las de los "wird" o "dhikr" islámicos, y que en el griego antiguo se conocía por "mnemé" o "memoria". (4) Lo anterior nos trae a la memoria un texto de René Guenon en su obra: "Esoterismo Cristiano". Edic. Obelisco, BBAA. 1993. Pag.46. cuando escribe: "Para el mundo occidental no hay "Tierra Santa" que guardar (refiriéndose al conocimiento tradicional o sagrado), puesto que el camino que conduce a ella está completamente perdido desde entonces. ¿Cuánto tiempo durará esta situación todavía ?". Por lo menos en Guenon hay una esperanza de "reconectar" el camino antiguo de occidente. Y que no se malentienda, como lo han hecho ya doctrina, los amigos de CRETA, que ese conocimiento "tradicional occidental" solo por el hecho de ser "tradicional", es algo digno de continuarse e imitarse, ya que "el mal" , "estaría en el conocimiento moderno"; lo que los lleva a buscar la interculturalidad con "otras culturas tradicionales, que serían lo mismo", ya que todas serían provenientes de "una sola cultura tradicional" de origen "no humano". Con esto quieren encontrar la solución a la "fractura epocal de occidente", para así de esta forma "poderlo purificar", suponemos con ayuda de las "culturas amerindias". Nada mas extraviado. (5) El concepto clave de la racionalidad Abya Yala se fundamenta en el principio de la relacionalidad, que hace referencia más a la idea de multidimensionalidad; esto es a la perspectiva hologramática en el sentido de la profunda relación entre las partes y el todo." Pág. 19. (6) Carlos Milla, explica en la Pág. 69 de su libro "Génesis de la Cultura Andina", un resumen de su filosofía, cuando dice que: "El TODO es omnipresente y se encuentra en todas partes; arriba, abajo, a la izquierda y derecha, y como LA UNIDAD ES EL TODO, la encontramos por doquier". Nada mas alejado de la filosofía indígena. Pero, por si lo dudamos, leamos lo que sigue: "La UNIDAD encuentra su propio límite en el cruce con si misma", es decir, según Milla, la "unidad" sería ilimitada, siendo su único "limite" el CRUCE consigo misma. Es decir, la CRUZ DE MILLA nace de un "pareamiento" de la UNIDAD CONSIGO MISMA. Esta es una repetición calcada de la hierofanía andrógina occidental, una caricatura de la filosofía occidental. Entonces, si vamos a ser repetidores de las bases filosóficas de occidente por desconocimiento o falta de comprensión de sus preceptos, es mejor abstenernos de usar aquellos que no conocemos o que no manejamos aun. El peligro y riesgo de usar estas herramientas teóricas occidentales, sin comprenderlas es evidente. (7) Este concepto de "razón" que proviene del latín "rattio", habría que eliminarlo del proyecto, pues tiene muchas implicancias que pueden crear mas problemas que los que nos podemos imaginar. (8) El vocablo CRUZ en quechua se traduce simplemente como TAWA. Javier Lajo, "Qhapaq Kuna", Cusco, 2002. (9) P. Federico Aguiló, S.I. , "El Idioma del Pueblo Puquina. Un enigma que va aclarándose". Colección A.R.Y. Fondo Editorial UINPI. Quito, Agosto 2000. Pág. 69.