En marzo 2013, Jorge Mario Bergoglio, es elegido Papa y asume su pontificado como Francisco I, en honor a San Francisco de Asís (1181-1226). Por eso su papado se ha identificado con la vida de pobreza y ha encarnado un estilo austero, frugal, sencillo de vivir el evangelio, imitando a San Francisco, quién a su vez imitó a Cristo. Sin embargo, la Edad Media fue un tiempo de gran poder económico, político y militar de la Iglesia, por lo que la vida y obra del santo quedaron como signos nobles, distantes y ajenos al quehacer eclesial.

Tras Vaticano II (1962-1965), que tuvo la apertura al mundo, el diálogo ecuménico y la pobreza, como rasgos sustantivos, la II Conferencia Episcopal Latinoamericana realizada en Medellín (1968), habló de la pobreza del continente y de su fe. Continente pobre y creyente se dijo. Este mensaje, luego es retomado por el Papa Juan Pablo II en la III Conferencia Episcopal Latinoamericana de Puebla (1979)¹, cuando señaló que la pobreza estructural creaba “ricos cada vez más ricos a costa de pobres cada vez más pobres”.

Tanto el Papa Francisco, como la Opción Preferencial por los Pobres, OPP, que hoy calan en el mundo, han nacido en la periferia, en lo marginal y pequeño del mundo: Latinoamérica. Luego de cerca dos mil años de “apropiación” del “viejo” mundo de la práctica, del mensaje y de la estructura de la iglesia, el “nuevo” continente, Latinoamérica, le aporta una nueva práctica, hermenéutica y revelación de la vida y obra de Jesús.

El mensaje de los obispos latinoamericanos del amor universal de Dios expresado en la opción preferencial, no exclusiva, por los pobres ha sido ratificado en la IV y V Conferencia Episcopal, Santo Domingo, 1992, y Aparecida, 2007, respectivamente. Si la vida de San Francisco marcó el rumbo en muchos religiosos y laicos del mundo, el mensaje de los obispos latinoamericanos retomó esa vida y la práctica evangélica de Jesús desde una perspectiva teológica².

Así, la vida y mensaje del Papa Francisco están imbuidos, preñados, marcados, tanto por la vida de San Francisco, como por la interpretación evangélica de la teología de la liberación. En el fondo la experiencia vivencial de San Francisco se unimisma con la perspectiva de la OPP en el sentido de que la salvación pasa por la identificación con los pobres, y de que en ellos se revela, vive y se expresa Dios y su amor.

Cambio copernicano

Hoy la Iglesia universal, encarnada en el Papa, cabeza y mayor vínculo con Dios y Jesús, está dando un cambio copernicano, tanto a la vida como a la práctica de la Iglesia. Hoy es evidente que la vida de Jesús estuvo identificada con los pobres, que reivindicó que eran los preferidos, no los únicos, de Dios, que en ellos se revela su vida e historia, y que en los pobres se puede ver los diferentes rasgos y rostros sufrientes de Cristo³.

Por eso el centro de la revelación de la salvación está en tener una relación sólida con Dios y Cristo, expresada en la práctica de la justicia para con los demás, especialmente con los más pobres y excluidos. Esta interpretación de la práctica de Cristo, subvierte el anterior centro de la revelación: mi salvación pasa únicamente por tener una fuerte relación personal con Dios y Cristo. Este cambio en el fundamento de la salvación, tomará seguro décadas en ser una verdad sólida, consolidada y universal⁴.

Sin duda este cambio hermenéutico demandará una transformación de la Iglesia, de los cristianos y de la sociedad global, que no sin resistencias se dará en las próximas décadas. Cambio de paradigma de la vida del creyente, el cual pasa hoy por ser gratuitamente un buen samaritano que se sale de su “camino” y va al encuentro del prójimo herido, (Lc. 10). Y que para entrar en el Reino de los Cielos, debe libre y gratuitamente, visitar al encarcelado, vestir al desnudo, dar de comer al hambriento, porque allí está Cristo (Mt. 25).

Se trata de vivir austera y sencillamente, sin lujos⁵ que puedan ofender la justicia y la creación de Dios. Tras atender al prójimo en su dignidad, y tras eliminar estructuras injustas que reproducen la pobreza y los pobres⁶, viene la salvación. Ésta no viene sólo rezando, teniendo una buena relación con Dios y Jesús, lo cual hay que hacer y está muy bien, sino centralmente atendiendo al hermano más pobre y postrado, porque es un mandato de Cristo y Dios.

El camino y el mensaje

Si bien esta nueva práctica cristiana que hoy a través del Papa Francisco ilumina la vida de los creyentes, y también de los no creyentes, es un paso históricamente significativo y revelador del futuro de la Iglesia. La Iglesia no será la misma después del Papa Francisco y sus documentos a favor de los pobres y del planeta en destrucción. Textos como “La alegría del Evangelio” (2013); “Laudato si’, sobre el cuidado de la casa común” (2015); y “Hermanos todos, sobre la fraternidad y la amistad social” (2020); marcarán, si se logra que haya un cuerpo eclesial y social que lo difunda y sostenga, la vida de la Iglesia y de los fieles por décadas.

Pero el camino, la práctica de Jesús por los pobres, que define una nueva espiritualidad del creyente, le da sentido al mensaje que vino a traer Cristo: la acogida del don del Reino de Dios, RdD. A proclamar y dar testimonio del RdD es a lo que vino Jesucristo, cuyo escenario es el planeta, cuya hondura es la vida entera, cuyos actores principales son todos los hombres y mujeres. El Reino de Dios es la plenitud de la vida, la fraternidad que parte desde los pobres, de y entre todos.

Así, camino y mensaje son uno. Sin la OPP, el RdD no podría expresarse en su plenitud. No tendría hondura histórica. El RdD se expresa en la fraternidad de todos, en la amistad social, en la OPP. Pero no se acaba en ellos. Lo expresa y revela, pero el Reino de Dios lo trasciende. Y su vínculo es el método vital. Por ello cabría distinguir entre el camino, el método y el mensaje. Los tres son complementarios, indisolubles e interdependientes. Son tres conceptos distintos, pero unificados en el servicio a Dios y a los hombres y mujeres.

El camino, el método y el mensaje

La OPP es un caminar junto al prójimo más necesitado. Es atender al pobre en la forma que Cristo nos enseñó a vivir el evangelio. El método es el puente, vínculo, nexo entre ese camino y el mensaje, éste último, el Reino de Dios, que lo abarca todo. El RdD presupone un actuar en la historia humana, pero no se agota en ella. Como diría Gutiérrez (1975: 265): “Situarse en la perspectiva del reino es participar de la lucha por la liberación de los hombres oprimidos por otros hombres.”

Por ello el camino de atención al pobre es total, integral, general, y hay que vivirlo integralmente, básicamente en tres ámbitos de la vida⁷. El primero, en la vida personal, íntima, psicológica, liberándose de aquellas estructuras internas e influencias de discriminación, racismo, opresión, etc., que la sociedad, racista, explotadora, machista, etc., impone, creando copias de personas a su imagen y semejanza. Hay allí una lucha por una transformación personal fundamental, sin la cual no se puede vivir a cabalidad el RdD. Se trata de una lucha por cambiar los paradigmas subjetivos a través los cuales nos hacemos personas. Ello porque somos hechura social. Como dice Martuccelli, la subjetividad es “una posibilidad histórica anclada en una certeza íntima”. Además, la subjetividad “está llena de lo social” (2007: 391).

Pero, en un segundo plano, hay también una lucha, que proviene de la conciencia y que se expresa socialmente en cambiar el rol social, económico, cultural, y sobre todo político, que esta sociedad, hoy neoliberal, nos propone e impone a través de sus estructuras hegemónicas como la arquitectura de la globalización, la expansión de los mercados, el sistema financiero, los medios de comunicación, entre otros.

Este segundo ámbito de nuestra vida es crucial, pues la posición que hoy ocupamos o a la cual aspiramos en la sociedad, es igualmente una construcción social, un hecho que en gran medida se nos “impone” para tener estatus, lograr privilegios, alcanzar la felicidad, etc. Y donde quiera que estemos, el rol en el que actuemos, la técnica o profesión que ejercemos, es un instrumento o para mantener una sociedad desigual e injusta, contraria al Reino de Dios, o para contribuir, grano a grano, reforma tras reforma, a promover y producir grandes transformaciones para crear un mundo más justo, solidario, humano, sin hambre y sin muerte.

Finalmente, en el ámbito de la fe que da fuerzas y sentido a los anteriores inevitables conflictos, y teniendo como trasfondo el evangelio, la vida y obra del Papa e interpretaciones teológicas recientes, se vive una disputa en la relación con Dios: la superación de la codicia, la avaricia, el egoísmo, que es la fuente última del pecado como ruptura con el hermano, como quiebre por tanto de la relación con Dios. Porque si no amo a mi prójimo que me necesita, me distancio de Dios.

El pecado de la concupiscencia⁸ es cambiar a Dios por uno mismo. Es hacer de uno un dios. Si uno se centra en sí mismo, se rompe con Dios. Y el pecado no es otra cosa que el quiebre de la relación con Dios. Para evitarlo muchos viven en comunidades cristianas de reflexión y animación de la fe, pues por nuestra condición humana, como dice el Papa, estamos expuestos a la concupiscencia, al egoísmo, la avaricia. Y en lo íntimo de la fe, sólo Dios puede actuar, cuando nosotros actuamos a su favor. Dios nos libera en el acto de liberar a sus hijos e hijas.